永惺師父法相

福慧雙修
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　「福慧雙修」是永惺老和尚在八十晉三華誕日對弟子們的勉示。這是一句很有意義、很深刻的說話。因為「福慧雙修」是佛教的根本教法。如《涅槃經》卷二十七云：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。」《華嚴五教章》卷二亦說：「此終教中論其實行，從初發意即福慧雙修，故成佛時無別修也。」太虛大師在《人生佛教》中也曾經指出：「真正所謂成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，體察諦理斷諸煩惱。二福德，以福德力故，莊嚴國土，潔凈身心。佛之所以成佛，即由此二力圓滿無缺故。」由此可見，佛教的「福慧雙修」蘊含著極其深刻的人生智慧，無論是對世俗人生或是尋求解脫的修行者，都有甚多啟發之處。
　　首先，「福慧雙修」有權有實。所謂「權」即權宜之義，指為一時之需所設的方便；所謂「實」，即「真實不虛」之義，是指永久不變的究竟真實。「福慧雙修」的「權法」，是指佛教對於世間的財富與智慧，亦持肯定態度，因為這是屬於「世間」善法之一。而「實法」是指出世的「福慧」，以及「六度萬行」的實踐。對於世間「福慧」的肯定，如《善生經》中佛陀對善生的教誡曰：
　　「積財從小起，如蜂集眾花。財寶日滋息，至終無損耗。一食知知足，二修業勿怠，三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五當起塔廟，六立僧房舍。在家勤六業，善修勿失時。如是修業者，則家無損減。財寶日滋長，如海吞眾流。」
　　從這段經文可以看出，對於世間財富之獲得，佛陀建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式去獲取；而且對於財富之守護，佛陀也提出了很多建議，如「不信姦邪人，及諸慳吝者」等。另外如在《佛說吉祥經》中，佛陀對弟子提出的忠告，也是先從「遠避愚癡者、親近智慧人」入手，漸次談到「居住適宜地」、「廣學長技藝」、「善能養父母」、「幫助眾親眷」、「邪行須禁止」等「世間善法」，進而進入「參訪眾沙門、適時論信仰」、「克己凈生活、覺知四聖諦」、「了悟於涅槃、世事不動搖」的出世間「福慧」善法。儘管謀財的方式及方法古今不同，但其精神實質還是一樣的。不過，世間的「福慧」是「有漏」的，除了能為生活帶來一些享樂、好處與利益之外，並不能徹底解決人生的問題。
　　其次，「福慧雙修」有先有後。就世間與出世間的福慧而言，應以「世間」為先。《大般若經》云：「有愚癡人為魔所使，未種善根，福慧薄劣，......自於般若波羅蜜多，不能聽聞乃至演說。」意思是說，如果一個人連世間的福慧都不夠，那麼出世間的福慧就難以企及，更無法領略「般若」的真實意義。所以佛教有「修道資糧」之說，世間的「福慧」是成就出世間「道業」的必要條件與基礎；提醒我們修行人，如果只是追求解脫，而忽略了世間善法的修行，就等於地基沒有打好，若想取得出世間的成就，恐怕就不容易。
　　因此，就「福慧」的修習順序來說，應該是先修福，後修慧。而福慧的累積方法，佛教裡有「六度」之說：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）；「六度」所針對的是不同的方面，但其順序卻不容紊亂，即修行須先由布施、持戒入手。由於布施、持戒通乎世間與出世間，前者是一種積極的利他行為，後者則是一種消極的利他行為。從此入手，就好像爬樓梯、登高山，一步一步的拾級而上，如此方能成就真智慧。由此可知，佛教是重「實行」而非「理論」、重「利世」而非僅「自利」、重漸次修行而非一蹴而就。
　　最後，「福慧成就」有主有次。無論是世間福慧還是出世間福慧，都是以「智慧」為主導的。出世間福慧講求「空慧」，「世間福慧」講求「黠慧」。後者要以種種善巧方便帶來財富的積累。從相關的經典去看，佛教反對通過種種不正當的手段謀取暴利，所以屢屢勸人要有「營生之業」，要「始學功巧業」。即使想要成就世間的「福業」，也必須遵循「正道」才可行，否則只能成就「財業」，無法享受財富帶來的「福報」──權勢、名譽、地位等等。不過，循正道求財亦需要智慧抉擇，否則在積累了一定的世間福業之後，若不以出世間的智慧為主導，不以精神、道德之追求為依歸，則鮮有不驕奢淫逸、敗德喪家者。這大概是古今中外的通例。在這種情況下，就必須以「空慧」化導去執；其道理和出世間的福慧相同，都是以成就利他行為根本。
　　綜上所述，佛教所提倡的「福慧雙修」，意義深刻、智慧充滿，對現今社會的人們仍不乏啟示、教育的意義。因此，永惺老和尚教導我們，要行善積德，要端正三業，要勤修三福、惜福種福，如是，自然福慧無量。